miércoles, 30 de diciembre de 2009

VIVIR LA FE


"Vivir la fe supone tener el espíritu abierto y vigilante al misterio de Dios. En primer lugar al misterio de Dios en sí, pero también al misterio de Dios en el universo. Nada existe en éste último, nada en el tiempo y espacio creados que no sea manifestación de Dios y revelación de su gloria para el hombre"

Henri Lesaux

lunes, 21 de diciembre de 2009


LA VIRGEN ESTÁ EN CINTA Y DARÁ A LUZ UN HIJO Y LE PONDRÁ POR NOMBRE "EMMANUEL", DIOS CON NOSOTROS.

¡Feliz Navidad y una Santa Epifanía!

sábado, 12 de diciembre de 2009

MONTE ATHOS


National Geographic ha publicado un artículo muy interesante en su revista del mes de Diciembre sobre el Monte Athos titulado: La llamada de la Montaña Sagrada. La galería de imágenes que lleva es impresionante y de gran belleza.


http://www.nationalgeographic.com.es/2009/11/27/llamada_montana_sagrada.html

Publicado por Padre Nicolás Vera

domingo, 29 de noviembre de 2009

DEIFICACIÓN



"...pero también designa esa naturaleza profunda, inseparable del cosmos, no fruto, sino motor secreto del devenir cósmico, y esta naturaleza es la aspiración a lo infinito, la esperanza de la deificación... eso que dormita en la piedra, sueña en la planta, despierta en el animal, se hace, o mejor dicho, se puede hacer consciente en el hombre.

Olivier Clement (1970)

jueves, 26 de noviembre de 2009

SILENCIO Y SOLEDAD DEL CORAZÓN


Un alma que no es solitaria no progresa. No puede subir. Cuando veo un alma que no es solitaria, me digo: «No pasará, es como un camello cargado. Es demasiado rica». En cambio, cuando todas las criaturas abandonan o hieren, el alma está, según la frase de Taulero, como el ciervo acosado por todas partes, que viendo cerradas todas las salidas y no quedándole más que el estanque, se precipita en él. Cuando tengáis una pena, precipitaos en Dios.

Robert de Langeac - La vida oculta en Dios

miércoles, 25 de noviembre de 2009

NADA





Si crees que diste con tu destino al recibir no sé cuál diploma o te empeñaste en esta o en aquella profesión: te equivocas. No hay en este mundo "nada", ni nada de nada, que pueda en efecto ser nuestro fin.

Alberto E.Justo

sábado, 14 de noviembre de 2009

Como decir la oración de Jesús (y2)


Cuando así hayáis entrado en el lugar del corazón tal como os he enseñado, daréis gracias a Dios y al tiempo que celebráis la merced recibida seguiréis haciendo lo que os digo, por medio de lo cuál conocereis cosas que no aprenderíais de ninguna otra manera. Es menester que sepais además que cuando la mente se establece fìrmemente en el corazón no debe permanecer callada y ociosa, sino que repetirá, incesantemente la oración de Jesús: "Señor mío Jesucristo, Hijo de Dios, ten piedad de mí" Porque esta práctica evita que la mente divague y gracias a ella elude y se hace impenetrable a las sugestiones del enemigo, creciendo cada día en amor y deseo de Dios.

Nicéforo el Solitario

viernes, 13 de noviembre de 2009

PELIGRO


El peligro máximo es el peligro espiritual, el de perder la vida verdadera, los demás convergen en él; son ellos las distintas formas que puede revertir la prueba para cada uno de nosotros. Antes de nada hay que orar para que Dios viva en nosotros y nosotros en Él; hay que orar para que con las pruebas se beneficie la vida divina, única vida verdadera, único bien verdadero. Las persecuciones, injusticias, calumnias... de todo ello podemos pedir a Dios que en su bondad nos guarde, si bien, de conformidad con sus designios de amor, que constituyen la regla suprema de nuestra oración.
Ahora bien, esos designios han previsto ya que nos visitaría la prueba, que la paciencia en sobrellevarla, sería para nosotros fuente de merecimientos y expiaciones, y que la imagen divina resplandecería en nosotros a golpe de pruebas.

Dom A. Guillerand

jueves, 12 de noviembre de 2009

Como decir la oración de Jesús (1)


Sabéis que nuestra respiración consiste en inhalar y exhalar el aire.El órgano que nos sirve para ello son los pulmones, que se hallan alrrededor del corazón, de modo que el aire que penetra en ellos envuelve también el corazón. La respiración es así un modo natural de acceder al corazón. De manera que después de recoger nuestra mente la dirigimos hacia el canal de la respiración por donde el aire llega al corazón y junto con ese aire inhalado hacemos que la mente descienda hacia el corazón y permanezca en él. Acostumbremosla a no abandonar el corazon demasiado pronto, pues al principio se siente muy sola en esa reclusión interior y aprisionamiento. Pero cuando se acostumbra sucede todo lo contrario, que empieza a desagradarle su circulación exterior sin finalidad dejando de hallar desagradable y fatigosa la contención interior. Cómo cuando uno ha permanecido mucho tiempo lejos de casa regresa y desborda de júbilo al ver nuevamente a sus hijos y a su esposa, los abraza y no se cansa de hablar con ellos, así la mente, cuando se ha unido con el corazón, se llena de júbilo y gozo inefables. Entonces el hombre comprende que verdaderamente el Reino de los Cielos se halla dentro de nosotros, y al verlo dentro de sí quiere elevar una oración pura a fin de mantenerlo y consolidarlo allí.

Nicéforo el Solitario

sábado, 7 de noviembre de 2009

Admitir al pobre


Nuestro Señor se complació en asumir el aspecto de cualquier pobre, y se comparó a sí mismo con cualquier pobre, a fin de ninguno de los que creen en él, se juzge superior a su hermano sino que viendo al Señor en este hermano, se considere menos que él y mucho peor que el hermano, por lo mismo que es mucho menos que su Creador, y es menester que admita al pobre y lo honre, y que esté dispuesto a socorrerle, tal como Nuestro Señor Jesucristo derramó su sangre para nuestra salvación.

Simeón el Nuevo Teólogo

jueves, 29 de octubre de 2009

Henri Le Saux, OSB (1910-1973)



Swami Abhishiktananda/Henri Le Saux, OSB (1910-1973) fue indudablemente uno de los pioneros más auténticos del campo de un diálogo espiritual y teologico entre el cristianismo y las religiones del este, y puente-constructor entre Hinduismo y el cristianismo - por su pensamiento y escrituras, pero sobretodo por su experiencia espiritual profunda y la simplicidad de su vida.Él podría descubrir - más allá de los límites de religiones institucionales y de iglesias - una renovación espiritual que es esencial para la supervivencia de la humanidad en el mundo moderno. Henri Le Saux nació el 30 de agosto de 1910, en St. Briac en Bretaña en Francia. En una edad temprana él sentía una vocación al sacerdocio y ingresó en un seminario de la iglesia católica. En 1929 él decidió profesar como monje y entró en el monasterio benedictino del St. Anne de Kergonan (Plouharnel). Durante diecinueve años él vivió la vida monastica donde realizó responsabilidades tales como bibliotecario y maestro de ceremonias. Durante la segunda guerra mundial se enrroló en el ejército y escapó milagrosamente cuando las tropas alemanas lo capturaron en 1940.Su atracción apor la India comenzó desde 1934. Él estaba buscando una manera más radical de vivir su vida espiritual y él esperaba encontrarla en la India. Él entró en contacto con el franco. Julio Monchanin que entonces trabajaban como sacerdote de la aldea en Tamil Nadu y que soñaba con una vida contemplativa de la manera del asceticismo del sannyasa indio. Los dos sacerdotes descubrieron una vocación similar, y después de que Le Saux venciera muchos obstáculos le fue dado el permiso por su abad de ir a la India. Finalmente, en 1948, él podría navegar de Marsella a Colombo, adonde alcanzó el 15 de agosto de 1948, el primer aniversario de la independencia de la India. Él junto a Monchanin en Kulitalai comenzó con un ashram pequeño que encontraron en una arboleda cerca del río Cavery en la aldea Tannirpalli (districto de Tiruchirappalli, la India del sur). En 1950 los dos contemplativos se instalaron en Shantivanam ("bosque de la paz"), y llamaron su nueva fundación "Después de la Trinidad" (Saccidananda Ashram ). En el mismo tiempo Henri Le Saux adoptó el vestido de un sannyasi hindú y cambió su nombre a ' Swami Abhishiktananda ' . Él aprendió Tamil y Sanskrit y se sumergió totalmente en la tradición y la forma de vida indias. Un acontecimiento decisivo fue su unión con Sri Ramana Maharshi (1879-1950), uno de los sabios indios más grandes del siglo XX en 1949 en su ashram en Tiruvannamalai. Esta reunión dejó una impresión indeleble en él lo que le influiría el resto de su vida. Después de que Sri Ramana Maharshi hubiera dejado su cuerpo él conoció a otro sabio, Sri Gnanananda Giri en Tirukoylur e hizose su discipulo . En una cueva en Arunachala Swami Abhishiktananda pasó varias semanas y meses en las cuevas de la montaña santa Arunachala entre 1950 y 1955 en meditación profunda (véase su libro "el secreto de Arunachala"). El ashram cristiano de Shantivanam no atrajo otros seguidores, y el padre 1957 Monchanin tuvo que volver a Francia debido a una enfermedad. Él murió en París en el mismo año.Sintiéndose más y más atraído al norte de la India y del Himalaya, Abhishiktananda emprendió varios viajes y peregrinajes. Él visitó a menudo Varanasi (Banaras) donde encontró almas gemelas, especialmente Dr. Raimon Panikkar y discipulos más jóvenes. Finalmente decidía dejar Shantivanam y vivir como ermitaño en el Himalaya. En 1968 él podría entregar Shantivanam para engendrar Bede Griffiths de Kurisumala en Kerala, y él se trasladó a una ermita cerca de Uttarkashi. En 1969 él participó en el "Seminario de Todo-India sobre la iglesia en la India hoy" en Bangalore, que debía adaptar el resultado de Vaticano II al contexto indio. Allí lo reconocieron como pionero en el esfuerzo de la iglesia en la inculturación y en los campos del diálogo de la spiritualidad, liturga y el diálogo interreligioso. Él también inspiró a varias comunidades religiosas, tales como el ashram de Jyotiniketan en Bareilly conducido por C. Murray Rogers, el ashram ecuménico de C.P.S. en Pune con Sara Grant y el sr. Vandana, así como conventos contemplativos carmelitas. Su vida como ermitaño dio a luz a un número de libros dirigidos sobre todo a los cristianos (véase e.g. "Saccidananda", "Rezo", "Punto De la Reunión Del Hindu'-Cristiano").. En 1971 un seminarista francés, Chaduc , después de una correspondencia larga, Abhishiktananda encontró en él un discipulo perfecto. En 1972 él dio una iniciación doble como un monje cristiano y sannyasi hindú, junto con su amigo espiritual Swami Chidananda en Rishikesh. El 14 de julio de 1973 Abhishiktananda sufrió un ataque al corazón del que sobrevivió solamente seis meses. Él describió esta experiencia como una gran "aventura espiritual", un "estado más allá de la vida y muerte", el "despertar" .Él pasó a la "otra orilla" el 7 de diciembre de 1973 en Indore (Madhya Pradesh).Entró profundamente en el espíritu del advaita hindú (no-dualidad) que él descubrió en el Upanishads y en Sri Ramana Maharshal permaneciendo mismo tiempo fiel a su fe cristiana, y, después de superar las tensiones entre estas dos tradiciones, sin sacrificar ni una ni otra, encontró una integración interna. Aunque su vida fue oculta en gran parte, la influencia de su experiencia continúa creciendo.





Fuentes Biográficas: (1) James Estuardo: Swami Abhishiktananda. Su vida dijo a través de sus letras, (1989) Delhi (ISPCK), edición revisada 1995.Orden del libro: www.ispck.org.in (manera de ordenar: Homepage "nuestros títulos", tema: "Abhishiktananda titula")(2) Swami Abhishiktananda: Subida a la profundidad del corazón. El diario espiritual (1948-1973), ed. y selección de Raimon Panikkar, transl. por David Fleming y James Estuardo, Delhi (ISPCK) 1998.Orden del libro: www.ispck.org.in (3) Marie-Madeleine Davy: Henri Le Saux - Swami Abhishiktananda: Rives del deux del entre de Le passeur, París (Editions du Cerf) 1981. Nueva edición (Albin Michel) 1997. http://www.editionsducerf.fr/html/fiche/fichelivre.asp?n_liv_cerf=4267 Hackbarth-Johnson Cristiano: Interreligiöse Existenz. Bei Henri Le Saux OSB de Identität del und de Spirituelle Erfahrung/M. de Swami Abhishiktananda (1910-1973) Francfort a. et al (Peter Lang) 2003. (tesis doctoral, universidad Munich 2002(4) Shirley du Boulay: Biografía (próxima)http://www.davidhigham.co.uk/html/Clients/Shirley_du_Boulay
Pablo Iñiguez A. en Advaita.

sábado, 24 de octubre de 2009

APOTEGMA


Un varón insigne vino de incógnito a Scitia trayendo dinero y pidió a un presbítero que lo repartiese entre los hermanos. El presbítero le dijo: «Los hermanos no lo necesitan». Como su insistencia resultase inútil puso la bolsa con las monedas de oro en la puerta de la iglesia. Y el presbítero dijo: «El que tenga necesidad que tome lo que estime conveniente». Pero nadie tocó el dinero, y algunos ni siquiera lo miraron. Y el anciano dijo al donante: «Dios ha aceptado tu ofrenda. Vete y da tu dinero a los pobres». Y el buen hombre se marchó muy edificado.

martes, 20 de octubre de 2009

LUGARES DE ORACIÓN


Es preciso acostumbrarse a orar en todo tiempo y todo lugar. El lugar de la oración es el alma y Dios que mora en ella. Cuando oréis seguir el consejo de Jesús: entrar en la cámara íntima y retirada de vuestra alma, encerraos en ella y hablar con vuestro Padre cuya mirada amante busca la vuestra. Ese es el verdadero templo, el santuario reservado. Uno lo lleva consigo y en todo momento puede estarse en él o regresar después de una breve salida.

Dom A. Guillerand, cartujo

viernes, 9 de octubre de 2009

AMMA SYNCLÉTICA




Amma Synclética es la más famosa de las Madres del Desierto. Su vida se escribió poco después de su muerte. Anterior a este escrito, sólo está la vida de Sta. Macrina (del 380) y las actas de los Mártires.
Synclética abrazó la vida solitaria, en tiempo de S. Antonio. Su nombre quiere decir "asamblea celestial". Hija de Macedonia, fue a vivir con su familia (1 hermana y 2 hermanos) en Alejandría, entonces una gran ciudad cosmopolita. .A pesar de ser de una casa acomodada, quería vivir según las enseñanzas de Sta. Tecla. Por eso evitaba las conversaciones, para permanecer en la profundidad interior. A pesar de que amaba las penitencias como medio para fortalecer su vida en Dios, obraba con tanta discreción que nadie notaba sus renuncias.
Al morir sus padres, abandonó su casa, dio sus posesiones a los pobres, y, junto con su hermana ciega, se fue a vivir en el Desierto, cerca de un sepulcro. Como lo hizo todo con mucha humildad, bien pronto la rodearon muchas jóvenes discípulas. Algunas vivían en comunidad con ella, y otras solas. Cuando las discípulas le preguntaban sobre el camino de salvación, ella acostumbraba a responder: "si queréis instruiros, id a la Fuente, Cristo". Su doctrina está muy centrada en el amor, de donde proviene todo, y a donde va todo, decía. Según ella el amor es doble: dar y recibir. Y enseñaba a mantener el alma LIBRE, en medio de las riquezas espirituales.A los 84 años murió destrozada por la enfermedad, que soportó con gozo.
Tenemos 27 apotegmas de Amma Synclética. Copio algunos que evidentemente me parecen muy prácticos para la vida espiritual:

1- Se puede vivir solo entre la multitud, y vivir con la multitud estando solo.

2- Al Principio del camino hacia Dios hay dificultades, pero después se llega a un gozo inefable (S. Benito dice al final del Prólogo: "Con el progreso en la vida monástica, se ensancha el corazón y se corre por la vía de los mandamientos de Dios en la inefable dulzura del amor").

3- Cuando pases dificultades alégrate de qué Dios te visite, y no dejes de cantar. La ascesis consiste en dominarse en el sufrimiento y continuar dirigiendo a Dios acciones de gracias.

4- Si las ventanas de tu casa están abiertas, entrarán los ladrones y te lo tomarán todo (quiere decir que no podemos vivir en la "galería", exhibiendo nuestra virtud)

5- Tu actitud delante de los enemigos depende de tus progresos en la virtud.
6- Por la medida y la discreción, conocerás si tu ascesis viene de Dios o de tu orgullo.

De Ammas del Desierto.

martes, 6 de octubre de 2009

SAN BRUNO (6 de Octubre)



"En lo que fue Bruno grato a Dios, en eso fue felíz" (título 178)

domingo, 4 de octubre de 2009

Amma Teodora


Amma Teodora un día explicó a un monje que quería marcharse del monasterio para no tener que pasar por tentaciones, que en una ocasión un monje cogió le sandalias para marcharse, y vio al demonio que haciendo lo mismo le decía: "No te marches por mí, porque allí donde tú vayas yo te precederé".

Ammas del desierto

jueves, 1 de octubre de 2009

VIGILA




Hijo mío, no condenes a ningún hombre, si ves que alguno es alabado, no digas: "Este ya ha recibido su recompensa." Cuídate de este pensamiento pues es muy malvado. Dios no ama a quien se alaba a sí mismo y odia a su hermano. Pues quien se dice a sí mismo: "yo soy," cuando no es nadie, se engaña a sí mismo (Ga 6:3). ¿Quién podrá ayudarlo si es orgulloso, si se presenta del mismo modo en que se presenta Dios diciendo: Nadie es como yo (Ex 9:14)? Oirá en seguida su propio reproche: Descenderás a los infiernos, serás arrojado con los muertos, debajo tuyo estará la podredumbre, te cubrirán los gusanos (Is 14:ll-19). En cuanto al hombre que ha adquirido la humildad, se juzga solo a sí mismo, diciendo: "Mis pecados sobrepasan los de los demás," no juzga a nadie, no condena a nadie. ¿Quién eres tú para juzgar a un siervo que no es tuyo? Al que esta caído, en efecto, su Señor tiene el poder de hacerlo levantar (Rm 14:4). Vigila sobre ti mismo, hijo mío, no condenes a ningún hombre, gusta de todas las virtudes y custódialas.


Catecismo de San Pacomio

lunes, 28 de septiembre de 2009

Maneras de silencio


"Tres maneras de callar hay en el recogimiento, o tres maneras de silencio […].La primera es cuando cesan en el ánima todas las fantasías e imaginaciones y especies de las cosas visibles, y así calla a todas las cosas criadas […].El segundo callar que hay en el recogimiento es cuando el ánima, quietísima en sí misma, tiene una manera de ocio espiritual, sentándose con María a los pies del Señor y diciendo: Oiré lo que hablará en mí el Señor Dios. […] es un olvido aun de nosotros mismos […].El tercer callar de nuestro entendimiento se hace en Dios, cuando se transforma en Él toda el ánima y gusta abundosamente la suavidad suya […]."


Francisco de Osuna

domingo, 27 de septiembre de 2009

DIM



"Los niños de un mismo padre, pueden ser diferentes físicamente.
¿son menos hermanos y queridos legítimos de su progenitor?
Nos fundamentamos en esa verdad.
Compadezcamos a los que rehúsan a los creyentes de distintas confesiones
una identidad espiritual y la fraternidad en un mismo Dios,
Creador único e inmutable."


Tierno Bokar, Bandiagara (Mali) en Boletín Internacional DIM (Diálogo Interrreligioso Monástico)

viernes, 25 de septiembre de 2009

A modo de editorial...

Llegamos a las diez mil entradas y creo llegado el momento de decir algo que para muchos resultará obvio. Soy cristiano ortodoxo y hieromonje, pero mi intención al crear este humilde blog fue la que, sobre toda otra consideración, primase lo que podríamos denominar "hecho monástico". No se si lo he conseguido. No debo ser yo quien lo diga. Si he podido ayudar a otros, sean ortodoxos o no, he cumplido mi función, y en cualquier caso doy gracias a Dios.
macarie

jueves, 24 de septiembre de 2009

LAS MONJAS DISFRAZADAS DE MONJES



La mayoría de historias han sido escritas en griego, pero encontramos paralelos en versiones siríacas, coptas y bizantinas. La época de estas mujeres abraza de los s IV al VII. El motivo del disfraz era para evitar el peligro de la violación, o también el incógnito.
AMMA EUFROSINA. Nace en Alejandría en el sV. Huérfana de madre a los 12 años, para evitar casarse con el chico que su padre le había escogido, se disfrazó de monje y, marchando de su casa, se presentó en el monasterio del gran Teodosio donde había 350 monjes. El abbà la admitió pensando que era una adolescente. Cuando tenía 18 años un día su padre fue al monasterio pidiendo a alguien que lo consolara, y ella lo atendió, a pesar de que él no la reconoció. Habiéndose puesto ella muy enferma, su padre fue al monasterio, doliéndose por la salud de su consejero espiritual. Entonces ella le dijo la verdad, y le pidió que fuera él quien la amortajara después de la muerte. Entonces su padre ocupó su celda durante 10 años.
AMMA TEODORA. Nace en Alejandría el 480, el mismo año de S. Benito. De familia noble, se casó, pero habiéndose enamorado después de otro hombre, pecó con él. Presa de remordimiento, al cabo de un tiempo se marchó vestida de hombre. Vivió durante 8 años en un monasterio de monjes, haciendo los trabajos más desagradables. Un día se encontró en la calle con su marido, que estaba buscándola desesperado, pero no se reconocieron. Ella era ejemplo de virtud para los monjes.
Un día una mujer quería dormir con ella, creyendo que era un monje, como ella no cedió, la acusó de haber tenido un hijo con ella. Entonces el abad la sacó del monasterio. Ella estuvo cuidando a este chico en una cueva, que había cerca. Al cabo de 7 años el abad la volvió a admitir, haciéndola cerrar en una celda con el niño.Antes de morir, ella pidió al niño que se hiciera monje, recomendándole que aguantara las calumnias por amor a Cristo. Al morir se dieron cuenta de que era una mujer. Entonces su marido se hizo monje, viviendo en la celda de ella.
AMMA ANASTASIA. Vivió en la corte del emperador Justiniano, el 510. Justiniano admiraba sus cualidades, pero su esposa Teodora no la quería. Al saberlo, Anastàsia se alejó de la envidia de Teodora diciéndose: "tú has nacido para ser princesa celestial". Entró en un monasterio de monjas cerca de Alejandría, y llegó a tener tanta fama de santidad, que le decían "Patrícia". Se quedó allí hasta la muerte de Teodora. Entonces, como Justiniano la buscaba para que fuera emperatriz, huyó en el desierto de Escete, donde el abad Daniel le concedió un hábito de monje, a fin de que viviera en una cueva retirada, donde estuvo 25 años. Murió y fue enterrada en la misma cueva.
AMMA MARINA. Al morir su madre, su padre se retiró a un monasterio y se llevó a su hija, vestida de niño. Cuando Marina tenía 17 años murió su padre, y ella continuó en el monasterio en uno celda retirada.
AMMA APOLONIA. Hija del tutor de Teodosio el joven, deseaba la vida monástica. Abandonó Constantinopla disfrazada de chico. Vivió unos años en el desierto de Judá, pero después se fue a encontrar a Macario de Alejandría, que, aun sabiendo que era una mujer, la dejó vivir en Escete. Murió a finales del sIV.
AMMA MATRONA. Vivía en Constantinopla, estaba casada, y después de tener una niña aburrió el mundo y, con permiso de su marido, se retiró a un monasterio de monjes. Al cabo de un tiempo, decidió decir la verdad y fue a un monasterio de monjas.


www.benedictinescat.com

sábado, 19 de septiembre de 2009

APOTEGMAS


Una vez abba Longino interrogó a abba Lucio sobre tres pensamientos. Dijo: "Quiero volverme extranjero". El anciano le respondió: "Si no sabes contener la lengua, no serás extranjero a donde quiera que vayas. Contén la lengua y serás extranjero". Le dijo todavía: "Quiero ayunar". El anciano le respondió:"Dice el profeta Isaías: Aun cuando dobles tu cuello como un anillo y un junco, ni siquiera eso será llamado ayuno agradable. Domina más bien tus malos pensamientos".Le dijo por tercera vez: "Quiero huir de los hombres". Le respondió el anciano:"Si antes no consigues vivir con los hombres, no podrás ni siquiera vivir en la soledad". (Alf, Longino 1)

domingo, 13 de septiembre de 2009

Exaltación de la Santa Cruz (14 Septiembre)









Salva, Señor, a tu pueblo y bendice tu heredad
dando a tu Iglesia victoria contra sus enemigos
y guardando el mundo por medio de tu Cruz.


(Tropario, modo 1)

miércoles, 9 de septiembre de 2009

Toda ojos, toda luz, toda rostro, toda gloria y toda espíritu


El alma que preparada por el Espíritu Santo para convertirse en su sede y morada, y hallada digna de participar de su Luz, queda iluminada por la belleza de su gloria inefable, se hace toda luz, toda rostro, toda ojos; no queda ninguna parte de ella que no se llene de esos ojos espirituales de luz. Es decir, que ni una sola parte de ella queda en la sombra, sino que se trasforma toda ella en luz y espíritu... si tu ser interior ha experimentado todas estas cosas y se halla dotado de una fe abundante e inconmovible, entonces vivirás la Vida Eterna y tu alma descansa en Cristo incluso durante el tiempo presente.

Macario el Grande

martes, 8 de septiembre de 2009

Hesicasmo III (Teología 1)



Antes de proseguir con datos históricos, siempre interesantes para obtener una imagen correcta y actualizada de la realidad actual, debemos precisar la diferencia entre nuestros místicos occidentales y los orientales.Palamas, el primer gran teólogo del hesicasmo, considera que Dios, trascendente e incomunicable para la razón (en tanto que No-Ser), puede ser conocido por el corazón (en tanto que Ser) en sus operaciones, en sus energías, en sus modos (Entiéndae la expresión modos” equivalente a la “gracia increada” de Santo Tomás. He aquí una clara diferencia entre Oriente y Occidente. En Occidente esta posibilidad es un accidente en el que cada uno participa sin saberlo, ajeno totalmente a su voluntad. Por el contrario, en Oriente es un suceso, un logro, intrínseco a la naturaleza salvada. Gracia y libertad no aparecen más como opuestos, sino como las dos caras de una misma realidad, de una sinergia que enlaza las dos voluntades, la divina y la humana Esto explica la serenidad, el desapego y la paz del verdadero hesicasta, que reúne los dos polos de toda espiritualidad, la interioridad y la trascendencia, la divinidad impersonal y el Dios personal, unión que ya explicara mucho antes Evagrio el Póntico “La visión de Dios no se realiza sino con la visión del Sí-Mismo”.

De Cignatus

domingo, 6 de septiembre de 2009

Diferencias entre la Iglesia Ortodoxa y la Iglesia Romana


Hay diferencias entre ambas Iglesias, son de carácter dogmático, litúrgico y disciplinar. Hay bastantes puntos de concordancia, buenas relaciones fraternales y ecuménicas.
Enumeraremos de una forma esquemática dichas diferencias:
(1) La Iglesia Ortodoxa no admite la procedencia del Espíritu Santo del Padre y del Hijo, sino únicamente del Padre, rechazando la adición del “Filioque” en el Símbolo Niceno-Constantinopolitano. En Jn. 15: 26, dice el Señor: “Pero cuando venga el Consolador, a quien os enviaré del Padre, el Espíritu de Verdad el cual procede del Padre, él dará testimonio acerca de mí”. No hay ni una cita bíblica que diga que el Espíritu Santo procede del Padre y del Hijo.
El Credo dice: “… y en el Espíritu Santo que procede del Padre”. El Credo fue confirmado por Concilios Ecuménicos –Universales-, prohibiendo cualquier cambio, supresión y añadidura.
El papa de Roma Nicolás permitió que fueran añadidas las palabras “… y del Hijo” –“Filioque”- en el Credo. El Patriarca Fothios protestó y el papa Juan VIII prometió corregir el error, pero ni él ni sus sucesores jamás enmendaron dicha falta.
Esta diferencia de la procesión del Espíritu Santo es muy importante, la añadidura hecha por la Iglesia de Roma es muy problemática, pues afecta considerablemente la “monarquía” del Padre y relativiza la realidad de la existencia personal o hipostática en el seno de la Trinidad.
(2) Otra diferencia y discrepancia importante se refiere al tema del Primado de Roma. La Iglesia Ortodoxa no puede admitir el “papado” tal y como lo entiende la Iglesia de Roma, por ser opuesto a la Escritura y a la Tradición. Creemos que la autoridad mayor y la infalibilidad de la Iglesia descansan en el Concilio Ecuménico, y sólo en él.
La Iglesia Católica Romana fundamenta la Primacía del Papa de Roma como sucesor de San Pedro en el Evangelio de San Mateo (16:13, 16-18): “Preguntó Jesús a sus discípulos diciendo: `¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?...´ Respondiendo Simón Pedro, dijo: `Tú eres el Cristo, el Hijo de Dios vivo´. Entonces le respondió Jesús: `Bienaventurado eres, Simón, hijo de Jonás, porque no te lo reveló la carne ni la sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también te digo, que tú eres Pedro y sobre esta roca edificaré mi Iglesia; y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella´”. Este pasaje evangélico no significa lo que la Iglesia de Roma trata de interpretar, pues la roca no es Pedro, sino la confesión de Pedro de que Cristo es el Hijo de Dios. La Iglesia está fundamentada y edificada sobre la divinidad del Cristo vivo y no sobre Pedro. La Iglesia no puede ser edificada sobre un hombre, sino sobre el mismo Dios. San Pablo dice: “Y la roca era Cristo” (1 Cor. 10: 4).
Todos los Padres de la Iglesia Indivisa, es decir, de la Iglesia del primer milenio, antes del cisma, tanto los de Oriente como los de Occidente, tenían dicha fe referente al tema petrino; incluso el Bienaventurado Agustín de Hipona –siglo IV-, Padre de la Iglesia Occidental, Latina, de Roma, refiriéndose al mencionado pasaje del Evangelio en su artículo 270 dice: “Tú eres Pedro y sobre esta roca que es tu confesión, que Cristo es el Hijo de Dios vivo, edificaré mi Iglesia”. En su artículo 76, también dice: “Los que edifican sobre humanos dicen: `yo soy de Pablo; yo soy de Apolos, yo soy de Pedro´. Pero los que edifican sobre la confesión de Pedro y la divinidad de Cristo, dicen: `Yo soy de Cristo. Porque la Iglesia está edificada sobre Cristo y no sobre Pedro´”.
(3) En cuanto a la Consagración Eucarística la Iglesia de Roma cree que ésta tiene lugar en la las palabras de la institución. La Iglesia Ortodoxa cree que en la transmutación (no transubstanciación), es decir, que el pan y el vino se convierten en el Cuerpo y la Sangre del Señor, durante el Prefacio, las Palabras del Señor y la Epíclesis –invocación del Espíritu Santo- sobre los santos dones y la comunidad de fieles.
(4) La Iglesia Ortodoxa sólo admite siete Concilios Ecuménicos: el de Nicea (325), Iº de Constantinopla (381), de Éfeso (431), de Calcedonia (451), Concilio Quinisexto –o “quinto-sexto”, también conocido como Concilio in Trullo en los textos bizantinos, como “Sexto Concilio”- y IIº de Nicea (787).La Iglesia Ortodoxa a partir del año 1054, que se produce el gran cisma entre las Iglesias de Oriente (Ortodoxa) y de Occidente (Romana), ya no puede convocar, y no lo hace, ningún Concilio Ecuménico –Universal-, pues lamentablemente la Iglesia se ha dividido. A pesar de esto la Iglesia de Roma convoca trece concilios “ecuménicos” más, los cuales la Iglesia de Oriente –Ortodoxa- no aprueba como ecuménicos, pues no tienen universalidad.
La Iglesia Ortodoxa a partir del año 1054, que se produce el gran cisma entre las Iglesias de Oriente (Ortodoxa) y de Occidente (Romana), ya no puede convocar, y no lo hace, ningún Concilio Ecuménico –Universal-, pues lamentablemente la Iglesia se ha dividido. A pesar de esto la Iglesia de Roma convoca trece concilios “ecuménicos” más, los cuales la Iglesia de Oriente –Ortodoxa- no aprueba como ecuménicos, pues no tienen universalidad.
(5) La Santísima Virgen María es Madre de Dios, virgen y totalmente pura antes, durante y después de dar a luz al Señor. La Iglesia Ortodoxa es profundamente mariana.
El proceso largo de purificación e iluminación del pueblo de Israel, tan excelentemente narrado en el Antiguo Testamento, alcanza su culminación en la Madre de Dios o Theotokos. Aceptó con humildad el reto de la Anunciación. Durante la vida y ministerio de su Hijo permaneció en último término. Presidió la asamblea de los Apóstoles el día de Pentecostés con el descenso del Espíritu Santo. El Oriente cristiano, la Iglesia Ortodoxa la ama y la venera, ahora bien, se abstiene de dogmatizar sobre ella.
(6) En cuanto al pecado original, la Iglesia Ortodoxa fiel a las Escrituras y a la Tradición patrística, cree que sólo la mente libre y personal puede cometer pecado e incurrir en culpabilidad. El pecado original tiene sólo carácter personal, ahora bien, la humanidad sufre sus consecuencias.
(7) La Iglesia Ortodoxa no admite la existencia del Purgatorio, pues es una doctrina que no tiene apoyo bíblico, ni los Padres de la Iglesia la mencionan. Tampoco todo el sistema doctrinal de las Indulgencias, que se deriva del tema del Purgatorio. Cuando el Buen Ladrón en la Cruz dijo al Señor: “Acuérdate de mi, Señor, cuando vengas en tu Reino”, la respuesta de Cristo fue: “Hoy estarás conmigo en el Paraíso”; el llamado “Buen Ladrón” fue un gran pecador, pero nada tuvo que purgar o purificar.
(8) En el Sacramento del Matrimonio se refleja la unión entre Cristo y la Iglesia. El amor en el matrimonio cristiano se proyecta hacia la eternidad del Reino de Dios. En la Iglesia Romana los ministros de dicho sacramento son los propios contrayentes; en la Iglesia Ortodoxa el ministro es el sacerdote.
Lo deseable es que el matrimonio dure por siempre. La Iglesia Ortodoxa siempre ha contemplado la posibilidad del divorcio como parte integrante de sus atribuciones; por causa de la debilidad humana, y también por el hecho de dar oportunidad de rehacer la vida, la Iglesia Ortodoxa permite a una misma persona divorciarse y casarse hasta tres veces por la Iglesia. Las personas divorciadas pueden comulgar del Cuerpo y de la Sangre de Cristo en la Eucaristía.
(9) El Celibato del Clero: Los diáconos y sacerdotes pueden ser elegidos y ordenados entre varones casados; por lo tanto el celibato o matrimonio entre el clero tiene carácter opcional, es decir, cada uno elige su propio estado. El obispo es siempre célibe o viudo, siempre es elegido y consagrado de entre los monjes. En este punto, también la Iglesia Ortodoxa sigue la costumbre neotestamentaria y la Tradición patrística.
(10) Comunión bajo las dos especies: La Iglesia Ortodoxa consagra el pan natural con levadura, imitando la institución de la Eucaristía por el Señor en la Última Cena. La Iglesia de Roma utiliza pan ácimo. En la Sagrada Comunión, en la Ortodoxia, se administra el pan y el vino, es decir, el Cuerpo y la Sangre de Cristo a cada fiel, siguiendo la norma de las Sagradas Escrituras y de los Santos Padres de la Iglesia indivisa.
(11) Los Iconos: San Juan de Damasco dice: “En tiempos pasados, Dios, que no tenía cuerpo ni forma, no podía ser representado. Pero hoy, como Dios se ha manifestado en la carne y ha vivido entre los hombres, yo puedo representar el aspecto visible de Dios [to hóraton tou theou]. No es que yo dé culto a la materia, sino que doy culto al creador de la materia, que se hizo materia por causa mía, que asumió una vida en la carne y que, a través de la materia, realizó mi salvación”.
La Palabra está contenida en la Biblia. La Palabra es cantada y representada en la Liturgia. La Palabra se ofrece visualmente dibujada bajo forma de icono. Jesucristo es el icono-imagen del Padre.
El fundamento bíblico del icono está en la creación del hombre a imagen de Dios. La Encarnación viene del deseo de Dios de hacerse hombre y de hacer de su humanidad una Teofanía, es decir, lugar e icono de su presencia.
(12) Poder temporal: la Iglesia Ortodoxa no admite el poder temporal de la Iglesia. En la Iglesia Romana tal doctrina es dogma de fe. Jesucristo dice en el Santo Evangelio que su Reino no es de este mundo (no es un reino temporal).
(13) La Divina Liturgia –Eucaristía- (“Misa Ortodoxa”): La Liturgia más celebrada en la Iglesia Ortodoxa es la de San Juan Crisóstomo. Todos los sacramentos se hacen efectivos por la oración, en particular el de la Eucaristía. El que celebra el sacrificio incruento, no es más que el ministro de la gracia, él no aporta nada suyo, el sacerdote es sólo un ministro y el ministerio se le confiere sólo por la gracia, él no lo realiza por su propia cuenta.
La Eucaristía, la Divina Liturgia, es una plegaria dirigida “en Cristo” al Padre y realizada por la efusión del Espíritu Santo. Esta es un misterio, sacramento de carácter soteriológico, es decir, para el perdón de los pecados y para la vida eterna, eminentemente relacionada con la salvación por el Dios Trinitario.
La Eucaristía celebrada en el templo es imagen del nuevo cosmos transfigurado, es decir, de la Nueva Jerusalén, de la patria celestial.
(14) Monaquismo: El monacato bizantino u ortodoxo aparece como escuela de perfección espiritual, y también como un cuerpo que se siente responsable de los contenidos de la fe y de la Iglesia.
El monacato cristiano surgió en Egipto, en la segunda mitad del siglo III, siendo su fundador San Antonio. El desarrollo y expansión del movimiento monástico fue muy notable. Hay monjes que sienten la necesidad de mayor soledad llevando una vida eremítica, otros se sienten llamados a la vida en común monástica, es decir, los cenobitas.
El monacato ortodoxo ha tenido una gran importancia en el desarrollo de la espiritualidad y de la teología bizantino-eslava. Hay importantísimos monasterios ortodoxos, como el de Santa Catalina en el Sinaí, el de Studios en Constantinopla, los veinte del Monte Athos…
El ideal del monje ortodoxo implica la deificación, es decir, la unión con Dios, mediante la comunión con la humanidad divinizada de Cristo, por la acción del Espíritu Santo. La ascesis como guarda del corazón, someter y desechar las pasiones o el pecado, siendo sustituido por las virtudes, a través de la oración, de la liturgia, la vida sacramental… El monje ortodoxo no se desentiende de la humanidad, se preocupa por su prójimo al cual ama, recibe y ora constantemente.
En el monaquismo ortodoxo no hay órdenes religiosas, siguiendo al fundador y haciendo énfasis en unos carismas determinados. El monje ortodoxo podrá llevar una vida de carácter eremítico o cenobita, siguiendo a Jesucristo, el Santo Evangelio, los Santos Padres y la vida ascética y mística, estos son sus verdaderos ideales, de estas realidades y sus carismas vive la “nueva vida” o conversión.
de http://madredediosdeiver.blogspot.com/2008/03/presentacin-de-la-iglesia-ortodoxa.html

jueves, 3 de septiembre de 2009

La sonrisa del Geronta José de Vatopedi




El pasado mes de Julio se dormía en el Señor el bienaventurado Geronta José de Vatopedi. Con gran alegría confirman desde la Santa Montaña que su sonrisa póstuma se considera el primer milagro del venerable Geronta.
Al contemplar el rostro de personas fallecidas podemos encontrar expresiones de serenidad, incluso a veces se percibe un brillo especial. Sobre todo después de una larga enfermedad, hay ocasiones en las que el rostro deja ver el sufrimiento padecido. ¿Qué es lo que ha ocurrido en Vatopedi?: el Anciano José no reposó sonriendo, sino que sonrió después de reposar.

Compartimos aquí lo sucedido contado por los propios Padres del Monasterio.
Los dos monjes que estuvieron al lado del Anciano José hasta el último momento, se apresuraron a notificar al Anciano Efraín y al resto de los padres del reposo del Anciano José, sin haber notado que dejaron el cuerpo con su boca entreabierta.
Los monjes asistentes amortajaron el cuerpo del anciano José con su manto monástico, según la costumbre establecida. El proceso incluye zurcir el manto, cerrándolo sobre su rostro y cuerpo con puntadas a lo largo del manto, un procedimiento que tomó 45 minutos. Finalmente, los asistentes recortaron la tela que cubría su rostro – también de acuerdo al orden previsto – y al descubrirle encontraron al Anciano como todos lo vemos ahora, sonriente.
El Venerable Geronta, después de tantos sufrimientos en los últimos momentos de su vida y tras una vida de auténtica lucha espiritual y hesiquía, nos muestra, como un don de Dios el estado en el que se encuentra ahora.
La sonrisa bienaventurada del Geronta José de Vatopedi es el primer evento sobrenatural acaecido tras su reposo, algo que ha servido de gran consolación para todos.

En la siguiente dirección se pueden ver los videos y más fotos del entierro del Geronta. Que él interceda por nosotros ante Dios, nuestro Señor:
http://www.impantokratoros.gr/8D2A12EF.en.aspx
Publicado por Padre Nicolás Vera (extractado)

miércoles, 2 de septiembre de 2009

APOTEGMAS


Un anciano dijo: "Prefiero ser vencido con humildad, que vencer con soberbia" y también: "La humildad no se irrita ni hace irritar a nadie" ( N316 y N115)

lunes, 31 de agosto de 2009

HESICASMO II (Introducción histórica)



Históricamente hablando, el hesicasmo fue divulgado en el siglo IV por Evrágio Póntico. Aún hoy día se practica por los monjes del Monte Athos y siempre dentro de las Iglesias Cristianas Ortodoxas. Parece, sin embargo, que ya era practicado en el entorno del monte Sinaí, antes de las primeras invasiones turcas.Evragio Póntico fue el primer teórico de la oración pura u oración continua como también se la llama. Sus discípulos, Diadoco de Foticé y Juan Clímaco realizaron una síntesis que dio en llamarse la oración de Jesús, por el continuo recurso de su nombre que se hace en su realización (“Señor Jesucristo, Hijo de Dios, ten Misericordia de mí, pecador”)Curiosamente, mientras esta oración permanente figura en la Regla de Vida de San Basilio (330 a 379 d.C.) y la de San Casiano, en torno al año 300, la recomienda, la de San Benito (principios del siglo VI), base de todas las órdenes religiosas de la Iglesia de Roma, la omite.

Las invasiones árabes materializan un desentendimiento entre las Iglesias Cristianas, Romana y Ortodoxa, que culmina en 1054 con el cisma definitivo entre Roma y Bizancio. Así los contactos con Oriente se cortan para la Iglesia de Roma, mientras que la Ortodoxa continúa con ese intercambio que da frescor a los pensamientos.Simeón el Nuevo Teólogo (942-1022) decía que la oración debía ser ininterrumpida, como la respiración y el ritmo cardiaco: “En donde está el cuerpo, decía, debe estar el intelecto... El hesicasta es un ser corporal que se esfuerza por hacer descender la inteligencia al corazón”.San Simeón, el Nuevo Teólogo.Este mismo es el principio que reza en otras prácticas orientales, como el japa de los yoghis y el nembutsu de los budistas o, más próximo geográficamente, el Dirk de los sufíes. Pero no será hasta San Ignacio de Loyola que se considere en la espiritualidad cristiana occidental una “tercera oración por medio del ritmo”. A este respecto es interesante señalar que los Ejercicios Espirituales de San Ignacio son posteriores en seis años a la llegada de San Francisco Javier a la India ¿tuvo alguna relación?Sin embargo, no fue hasta el siglo XIV, con Gregorio Palamas, obispo de Salónica, que se estableció la base teológica de la oración pura. Así, al espiritualismo platónico que consideraba el cuerpo como la cárcel del alma, Palamas contrapone la idea bíblica del Tabernáculo: el cuerpo es el tabernáculo de aquella. Esta idea concuerda perfectamente con las enseñanzas de Jesús, no solo en relación con su propio cuerpo (Él sería capaz de destruir el Templo y reconstruirlo en tres días), sino el de cada uno de nosotros (habría que pensar si cuando, dirigiéndose a Pedro, le dijo “Tú eres Pedro y sobre esta piedra edificaré mi iglesia” no aludía a la base real de la iglesia que es el templo que cada uno de nosotros es, más que al establecimiento de una estructura jerarquizada piramidal.)Como tal tabernáculo, tras la encarnación, se pone de manifiesto la presencia del Espíritu Santo. Pues bien, el hesicasmo transforma esta potencia en acto. El corazón es un “lugar” divino y debemos poner el cuerpo a orar al unísono con el corazón. Podríamos utiliza una expresión alquímica para expresarlo: “A cada uno según su ley y su norma. Al cuerpo la temperancia, al alma la caridad, a la razón la sobriedad y al espíritu la oración”.
Cignatus

miércoles, 26 de agosto de 2009

HESICASMO I



Hesicasmo deriva de la palabra griega hesykia que significa quietud, silencio y paz interior.Se trata de una práctica contemplativa que recorre las tres etapas de comunicación con Dios: Oración, Meditación y Contemplación.No se trata de un invento moderno, ni de algo que se le haya ocurrido a alguien de la noche a la mañana. Se basa en el análisis de la vida de Jesús. Hay un episodio especialmente significativo para llegar al concepto del hesicasmo. Se trata de la asistencia de Jesús a la sinagoga de Nazaret. Jesús toma la palabra, expone su pensamiento y es mal recibido, mal entendido. El final del relato nos dice así: «Todos en la sinagoga se llenaron de cólera oyendo esto. Se levantaron, le echaron fuera de la ciudad y le llevaron hasta la cumbre del monte sobre el cual estaba edificada su ciudad para despeñarle. Pero él, pasando por en medio de ellos, se retiró» (Luc 4, 28-30). La última frase de este texto es la base del hesicasmo. El hesicasta, aquel que va a buscar vivir en la Paz del corazón, en la quietud, encuentra su modelo en la actitud de Cristo que, agredido, contestado, violentado, ha podido pasar a través de ese gentío, sin decir nada, sin mostrar ninguna agresividad porque tenía, evidentemente a la perfección, un corazón colmado de paz. Solo su corazón silencioso, bañado de hesiquia, era la respuesta a la agresividad del entorno.

martes, 25 de agosto de 2009

FUEGO EN GRECIA


El fuego que baja hacia Atenas desde el monte Kitharona, a 60 kilómetros de la ciudad, mantiene su virulencia y sigue amenazando al balneario de Porto Germeno, donde las autoridades han pedido a la población que abandone sus casas.
En esta zona, las rachas de viento de hasta 70 kilómetros por hora han impedido despegar a los aviones cisterna y sólo los helicópteros combaten el fuego desde el aire.
A pesar de lo complicado de la situación, las autoridades esperan poder controlar hoy el incendio. "Confiamos en que hoy la situación será mejor", ha declarado un portavoz de los bomberos. De momento hay siete focos activos en los alrededores del monte Pendelis, que los operativos se esfuerzan por apagar bajo fuertes ráfagas de viento de hasta 60 kilómetros por hora.
Unas 20.000 personas han sido evacuadas de la localidad de Agios Stefanos. Los habitantes de los poblados de Maratona, Anthusa, Nea Makri, Dionisos, Pikermi y Rodopolis han pasado una noche de pesadilla, en alerta junto con los efectivos desplegados por tierra para cuidar que no se quemaran sus casas. "Esta noche salvamos de la catástrofe a nuestras casas, con la ayuda de Dios", han declarado, aliviados algunos inquilinos de Nea Makri.
En Atenas, decenas de vecinos han sido atendidos por problemas respiratorios. El acceso a la ciudad está cerrado por el norte. El tráfico ferroviario también está cortado. Las autoridades calculan que más de 200 viviendas se han quemado en los cuatro días de incendio fuera de control.
Según un primer cálculo del Ministerio de Obras Públicas, en estos cuatro días en las cercanías de Atenas han sido destruidas total o parcialmente unas 150 viviendas.
Las extensiones de bosques quemadas se elevan a 17.000 hectáreas, y los ayuntamientos comenzarán este martes el recuento exacto de los daños y del número de desplazados por el fuego.
De momento, las autoridades no han facilitado datos oficiales de heridos, aunque los medios locales informaron de que un bombero sufrió lesiones en un pie y de que varias personas fueron atendidas en hospitales por problemas respiratorios leves.
El monasterio de San Efren de Nea Makri, uno de los lugares de peregrinación más importantes de Grecia y que guarda las reliquias del Santo Neomártir Efrén parece ser que está libre de peligro gracias al arrojo de las madres que lo habitan que a pesar de las llamas de casi 30 metros de altura crearon un cortafuegos alrededor del monasterio para preservar las reliquias veneradas. Fueron evacuadas el domingo por precaución. "Estamos rezando y con la fe de que nada nos pasará, con la ayuda de los bomberos y de las zonas antifuego que hemos creado en estos días", declararon las monjas al canal Alpha.

Mientras, el Ayuntamiento de Atenas ha ofrecido alojamiento para 300 personas en un cámping de la ciudad, a fin de acoger a los damnificados por el fuego de las últimas jornadas.
La Iglesia ortodoxa ha dispuesto otras 300 plazas en distintos alojamientos de la capital.
Del blog parroquiaortodoxadealicante

sábado, 22 de agosto de 2009

El despojo libertador









"El sacrificio y el despojo permiten entregarse a Dios: romper las ataduras que retienen el alma; la liberan y aseguran el pleno vuelo hacia las altas regiones donde se goza de la paz."

Dom A. Guillerand, cartujo. Armonía Cartujana.

lunes, 17 de agosto de 2009











El santo no es el que impone un control violento sobre sus emociones, sino el que deja que la gracia las ponga al servicio de la caridad.

Thomas Merton ocso

sábado, 15 de agosto de 2009

CARA A CARA


La oración es como un "cara a cara" con Dios. Un alma ora si se vuelve hacia Él; si no, no; en tanto ora en cuanto está vuelta hacia Él; deja de orar cuando se hace a un lado. Por lo tanto, nos preparamos a orar cuando nos apartamos de todo cuando no es Dios, para volvernos hacia Él. La oración es una ascensión, una elevación. Nos preparamos a orar cuando nos despegamos de lo creado y nos elevamos hasta el Creador.

martes, 11 de agosto de 2009


Hay en todos nosotros, los peregrinos, un sentido escondido que gime prisionero debajo de innúmeras servidumbres. Hay "algo" que desea espacio, respiro, liberación... ¿Qué es? más...

domingo, 26 de julio de 2009

La perla preciosa


"Notamos en el Stárets la firme convicción de que la vida espiritual, es decir, una vida en oración y ascesis, animada por una fe profunda, era superior a cualquier otra forma de vida. Así, aquel a quien le había sido concedida, debía, como por una perla preciosa, sacrificarlo todo, incluso los estudios." Archimandrita SOPHRONY "San Siluoan el Athonita". Madrid 1990.P.62.

miércoles, 22 de julio de 2009

San Nicodemo el Hagiorita





De qué forma el espíritu penetra en el corazón
Os diré ahora como debéis guardar vuestro espíritu, es decir, el acto (energía) de vuestro espíritu y vuestro corazón. Sabéis que todo acto mantiene una relación natural con la esencia y la potencia que lo ejercita y que (una vez ejecutado) retorna naturalmente hacia ella para unírsele y reposar. Por eso una vez que se ha liberado el acto del espíritu - que tiene por órgano al cerebro - de todos los objetos exteriores del mundo por medio de la guardia sobre los sentidos y la imaginación, deberéis llevar nuevamente este acto (energía) a su esencia y a su potencia propia. En otros términos llevaréis el espíritu al centro del corazón -que es, como hemos dicho, el órgano de la esencia y de la potencia del espíritu- y contemplaréis entonces, mentalmente, al hombre interior en su integridad. Esta conversión del espíritu, los principiantes acostumbran practicarla, según la enseñanza de los santos Padres «sobrios», inclinando la cabeza y apoyando el mentón sobre el pecho. Que el retorno del espíritu al corazón esté exento de desviaciones.
San Dionisio el Areopagita, en su pasaje sobre los tres movimientos del alma, llama, a esta conversión, el movimiento circular y sin desviación del espíritu. Del mismo modo en que la periferia del circulo vuelve sobre ella misma y se une a ella misma, así el espíritu, en esta conversión, vuelve sobre si mismo y se hace uno. Por eso Dionisio, el más excelente de los teólogos, ha dicho: «El movimiento circular del alma, consiste en su entraña en ella misma por el desprendimiento de los objetos exteriores y en la unificación de sus potencias intelectuales, la que le es conferida por su ausencia de desviación, como en un circulo» (Noms divins, cap. 4). Por su lado, el gran Basilio nos dice: «El espíritu que no está disperso entre los objetos exteriores ni extendido sobre el mundo por los sentidos, vuelve hacia si mismo y sube por si mismo hacia el pensamiento de Dios» (Carta 1).
El espíritu, una vez en el corazón, no se detenga solamente en la contemplación, sin hacer nada más. Allí encontrará la razón, el verbo interior gracias al cual razonamos y componemos obras, juzgamos, examinamos y leemos libros íntegros en silencio, sin que nuestra boca profiera una palabra. Que vuestro espíritu, entonces, habiendo encontrado el verbo interior, sólo le permita pronunciar la corta oración llamada monológica: «Señor Jesucristo, Hijo de Dios, tened piedad de mi».
Pero esto no basta. Debéis, además, poner en movimiento la potencia volitiva de vuestra alma, en otros términos, decir esta oración con toda vuestra voluntad, con toda vuestra potencia, con todo vuestro amor. Más claramente, que vuestro verbo interior aplique su atención, tanto con su vista mental como con su oído mental, a esas únicas palabras, y mejor aún, al sentido de las palabras. Así, permaneciendo sin imágenes ni figuras, sin imaginar ni pensar ninguna otra cosa, sensible o intelectual, exterior o interior, se producirá algo bueno. Pues Dios está más allá de todo lo sensible y lo inteligible. Por lo tanto, el espíritu que quiere unirse a Dios por la oración debe salir también de lo sensible y de lo inteligible y trascenderlo para obtener la unión divina. De allí, las palabras del divino Nilo (Evagrio): «En la oración, no te figures la divinidad, no dejes a tu espíritu sufrir la impronta de una forma cualquiera, permanece en cambio, inmaterial ante el Inmaterial, y tú comprenderás» (Acerca de la oración, 56). Que vuestra voluntad se aplique enteramente, por el amor, a las palabras de la oración, de ese modo vuestro espíritu, vuestro verbo interior y vuestra voluntad, esas tres partes del alma, serán uno y la unidad comprenderá a los tres. De este modo el hombre, que es la imagen de la santa Trinidad, adhiere y se une a su prototipo. Según la expresión de ese gran héroe y doctor de la oración y de la sobriedad mental, San Gregorio Palamas de Tesalónica: «Cuando la unidad del espíritu se hace trinitaria permaneciendo una, entonces se une a la mónada trina de la divinidad, cerrando toda salida a la desviación, manteniéndose por encima de la carne, del mundo y del príncipe del mundo» (Acerca de la oración, 2).

domingo, 19 de julio de 2009

El Simandron o Toaca



Alguien nos pregunta como se llama el instrumento que se toca en la Parroquia antes del comienzo de los oficios litúrgicos. Este instrumento se llama en griego "simandrón" y en rumano "Toaca" y en castellano se llama Simandro y está emparentado con las antiguas matracas que sonaban en las Iglesias católicas durante la Semana Santa.
Se trata de una viga o tablero normalmente de madera de arce o peral que es sostenido en su parte intermedia y golpeado con un mazo. Lo hay manual y de torre. Estos últimos suelen ser más grandes y se encuentran de metal o madera. Su uso era habitual en las Iglesias tanto de oriente como de occidente, sobre todo en los monasterios. A partir de la Edad Media se generaliza en Occidente el uso de las campanas mientras que en oriente se sigue conservando el uso de lo simandros, que alcanza su generalización al prohibir los turcos el tañido de las camapanas cosa que también ocurrió en España con los mozarabes ya que el corán prohibe el uso de las mismas.
El ritmo que marca el simandro invita a los cryentes a acelerar el paso pues marca el inicio de la celebración litúrgica, es la voz de la Iglesia que nos llama a encontranos con el Señor. Al mismo tiempo suele iniciarse en el interior de la Iglesia la primera de las grandes incensaciones. Nuestros incensarios tienen doce cascabeles que avisan a lo fieles del paso del sacerdote, el ritmo de la incensación suele adecuarse al ritmo del simandrón.
Se toca también durante las procesiones litúrgicas como la Domingo de Ramos, Viernes Santo y la del 15 de Agosto.
En el video siguiente se puede ver como un monje toca uno de estos instrumentos en un moasterio de Rumanía. La diferencia es que el toca uno de torre con dos mazos. El nuestro es de mano y se toca con uno sólo ya que con la izquierda se sostiene.
http://www.youtube.com/watch?v=t3IZJ1d3HxQ
En la Iglesia se suelen tocar también campanas pero la nuestra como es pequeña y no tiene campanario suenan dentro. Normalmente los días de entre semana se toca solo el Simandrón. Y durante las Cuaresmas se toca exclusivmente este instrumento.
Para muchos vecinos del Raval, ya es familiar este sonido que avisa de que en la Iglesia de los ortodoxos comienza el oficio religioso. El ocho de septiembre acompaña la parada de la Virgen del Socorro ante la Parroquia donde se encuentra con el icono de la Madre de Dios "Mica" (la Pequeña) que es la Patrona de la Parroquia y que celebra su fiesta el mismo día.
Publicado por Padre Nicolás Vera

Paz del corazón misericordioso


Para conmoverse por los sufrimientos del prójimo hay que triunfar sobre el amor propio y mandar en sus propias pasiones. Y el corazón misericordioso que tiene piedad de la debilidad, y que tiene la generosidad de acudir, gozará de una paz estable, de una calma sin nubes, a la manera de una participaciónen la inmutabilidad divina.

Don A. Guillerand, Cartujo.

jueves, 16 de julio de 2009

"sacramento de amor"


El retiro monástico no significa de ningún modo una abdicación de la responsabilidad por el mundo exterior. Aunque aparentemente negativo, la renuncia monástica es en realidad supremamente positiva: el monje niega a fin de afirmar. No menos que la madre o el padre de familia, no menos que el artesano, el doctor o el trabajador social, el monje procura contribuir a la transfiguración del mundo. La vida monástica, al igual que el matrimonio, es según la expresión de Paul Evdokimov, “un sacramento de amor”.

Kallistos Ware

jueves, 2 de julio de 2009

A oscuras



Dios obra sin imagen, sin medios. Lo mismo el hombre. Cuanto más desnudo está de imágenes, cuanto más se interiorice, cuanto más de todo se ha olvidado, tanto más se acerca al modo de obrar de Dios. En tal sentido el divino Dionisio invita y exhorta a Timoteo, su discípulo, diciendo: "Tú, en cambio, Timoteo carísimo, ejercítate en la contemplación de lo divino. Deja los sentidos y las operaciones del espíritu, las cosas sensibles y las inteligibles, las que son y lo que no es. Únete a aquel que est sobre toda sustancia y toda ciencia. Encamínate a El dejando dormidas tus potencias, saliendo de ti mismo. De todas las cosas por completo liberado y puramente trascendiendo vuela al rayo suprasubstancial de la tiniebla divina. En desnudez total, en plena libertad". Así, así es de todo punto necesario desprendernos de las cosas. A Dios le disgusta actuar sobre representaciones de la imaginación. El actúa en el alma, en su misma esencia sin que nadie conozca su divino hornaguear.

sábado, 27 de junio de 2009

APOTEGMA


Abba Marcos preguntó a abba Arsenio:" ¿Con que fin nos abandonas?" El anciano le dijo:" Bien sabe Dios que os amo, pero no puedo estar con Dios y con los hombres. Las miríadas de esferas celestes únicamente tienen una voluntad, mientras que los hombres tienen muchas. Por tanto, no puedo abandonar a Dios por estar con los hombres".

(Alf, Arsenio 13)

viernes, 26 de junio de 2009

Diálogo (2)


Cae la tarde sumergiendo todo en la penumbra y entre los silbidos de los pájaros y el sonido del aire entre los pinos, noto la ausencia de la angustia que suele acompañarme en los crepúsculos.
En los atardeceres suelo recordar la escena bíblica de El camino de Emaús, donde le piden a Jesucristo resucitado que se quede a acompañarlos porque se hace de noche. Aquí no aparece el clima de desamparo que me suele acometer. Aquí esta todo bien; porque ver la felicidad callada y profunda del Padre Vasily me hace mas cercana la promesa del Edén y de algún modo creíble, para mi propia vida en el mañana, cuando no esté junto a él.
La perspectiva de la noche en oración callada, la cena juntos y la continuidad del diálogo me llenan de alegría.
- ¿Cómo es su dieta Hermano? usted ¿qué come?
- ¿Verduras y frutas, algo de pan, mucha agua.
- ¿No come carne, ni siquiera pescado?
- No. Pero no es nada extraordinario, uno se acostumbra rápido. Además, en esta soledad no estoy expuesto a tentaciones…no veo nunca un asadito que me provoque.
- ¿Y no se debilita?
- Yo creo que no. ¿Me ves mal?
- No para nada.
- Y bueno.
- ¿Pero como es todo este tema del ayuno y eso? ¿Es útil, no lo es?
- Depende. Por ejemplo si te largas a ayunar mas allá de tu medida o si lo haces sin verdadero criterio te puede pasar que se te de un rebote. Es decir te mortificas dos o tres días y al cuarto estás sumergido en la gula mas tremenda. Como una ley de compensación. Eso no sirve. Pero, en general, está muy relacionado el ayuno, los frutos del ayuno quiero decir, a la motivación con que se lo emprende.
- Entiendo.
- Si lo que buscas es una proeza ascética para hacer crecer el ego, mas vale comerse un asadito y quedarse con el ego disminuido; porque hace menos daño a los apetitos un asado que un ego inflado.
- ¡Miércoles!
- Já, ¡te lo aseguro! Y también depende de a quién le estemos hablando. Cada uno debe proporcionar sus esfuerzos a su condición y a sus búsquedas.
- Pero en el caso suyo o de los que buscamos por la vía mística…¿Cómo sería la cosa?
- Aligerar el cuerpo de pesos siempre es muy útil, siempre y cuando eso no recargue de pesos a la mente. Te quiero decir, si vas a ayunar y como consecuencia de tu liviandad vas a estar pensando todo el tiempo en un plato apetitoso o si vas a estar contando las horas hasta que termine el período de ayuno; eso no es de ninguna ayuda. ¿Cómo te ha servido para unirte a Dios? De ninguna manera. Mi opinión es que el ayuno sirve si se hace práctica de vida; es decir, costumbre.
- ¿Por qué?
- Porque al acostumbrarse uno a necesitar menos cosas, puede ser mas libre para orar, para pasarse largos períodos de reclusión, verdaderamente el cuerpo empieza a reclamar menos atención. Yo disfruto mucho unas papas con calabaza y una fruta. Me resulta muy apetitoso, el cuerpo ya no me pide lo que casi ni recuerda. Entonces me ahorro un montón de molestias, de condimentos y de necesidades que no eran tales. Se vive con menos y se vive mejor.
- Esta muy bueno.
- Si. Por otro lado te digo, es difícil hacer silencio mental con el estómago muy lleno. Y mientras mas le das mas te pide. Te acomete el sueño y es difícil permanecer vigilante, vigilante en la oración y en la custodia de los pensamientos. En ese tema Evagrio el Monje fue un gran maestro, lo mismo que Casiano. Ellos relacionaban a un pecado con otro y mostraban el particular encadenamiento existente entre un vicio y otros que necesariamente le seguían.
- Si, he leído algo en La Filocalía.
- Exacto. Te aseguro que lo que dicen es la pura verdad y lo afirmo por experiencia. La gula o la Gastrimargía es madre de muchos vicios. Pero por supuesto la raíz está en otro lado.
- ¿Dónde?
- En la ausencia de la sensación de Su Presencia.
- …¡Que hermoso eso que dice Hermano!
- Es la verdad que he podido comprobar. Todos nuestros males derivan del vacío interior y este vacío es el lugar en donde debería habitar El Señor. O lo que es lo mismo: el lugar en donde está El Señor, pero sin que nosotros percibamos su manifestación. ¿Cómo percibirlo si no nos detenemos un momento? Imposible sentir su sagrada Presencia si estamos colmados de apetitos. ¿Lo entiendes Mario?
- Creo que sí.
- Porque cuando el cuerpo esta acostumbrado a algo, lo que busca es ese algo que lo ha colmado de placer. Y a la hora acostumbrada buscará repetir la sensación. No va a buscar la mucho mas sutil presencia de Dios. Va a buscar la nada sutil presencia de la distensión abdominal… el bifacho colmando el buche, ¡el placer de la saciedad!
- Si…es muy coherente lo que describe Hermano.
- ¿Y que pasa después de la saciedad? Viene la modorra. Un sueño bárbaro, unas ganas de echarse a dormir un rato, como hace el perro ¿no es cierto? El cuerpo es animalesco, se aprende mucho sobre los propios hábitos mirando la conducta de los perros. ¿ Y te haces una buena siesta,? Lógico, el cuerpo quiere digerir y concentrarse en esa función intestinal, con toda la grasa y los carbohidratos y que se yo…necesita echarse; disminuir todas las otras funciones para digerir.
- Si. Es así.
- Bueno. ¿Y luego de la siesta? Hace frío, empieza a ponerse ventoso, se anuncia la noche de a poco y entonces mandarse una meriendita ¿verdad?
- Ja já, ¡¿sí como no?!
- Entonces a llenarse el buche de pan y dulce y un café o dos… y después uno no se va a dormir porque le da vergüenza, pero ya quedó medio inservible para toda tarea espiritual. Entonces rezar vísperas, es lo más parecido a una letanía sin alma, porque el alma esta detrás de varias capas de mermelada…
- Si, me resulta claro. Entiendo mejor.
- Por eso te lo digo. Porque hay bastante confusión con el tema; al menos en la literatura que se encontraba cuando yo todavía andaba por las librerías buscando a Dios. Y la confusión, me parece, deriva de la falta de experiencia en el tema. Es muy difícil animarse a dejar de lado el placer mas rápido, barato y accesible que tenemos. Si te sientes mal, algo que ingieres te da una sensación diferente. Al rato te sientes angustiado; te comes otra cosa y así. Lo que a mi me ha pasado es que descubrí, que la gula es un enemigo mucho menos aguerrido que lo que parecía…pero debía enfrentarlo con cierto valor unos pocos días. El cuerpo luego se acostumbra y te ayuda. A mi gustaba mucho la carne asada y me parecía increíble pasarme un día sin un buen filete. Pero después de unos días, empecé a disfrutar de las verduras. Y te digo, el hambre de verdura no reclama tanto como el hambre de carne; es como si fueran de naturaleza o de vibración diferente. Los hindúes saben mucho de esto y es como para aprender de ellos un poco.
- Pero como llegó a esto de decidirse a dejar de comer carne totalmente y a comer tan poco, o mejor dicho…¿Por qué no me cuenta como llegó a esta vida Hermano? Sería muy bueno para los lectores que tendremos.
- No creas que vas a tener muchos lectores.
- Ya va a ver que sí; está muy buena la enseñanza.
- Contarte como llegué a esta vida…y ¿desde cuando te cuento? Porque de algún modo todo me fue preparando para esta vida, todo tuvo sentido, todo fue útil y significativo; lo que no quiere decir que yo me diera cuenta entonces o cuando las cosas parecían ir mal.
- Yo no pretendo que me cuente todo, pero como un itinerario hasta la ermita…
- Hoy no te voy a contar la historia larga, te voy a contar una parte muy interesante a mi modo de ver, que fue lo que me pasó con la Eucaristía.
- ¡No me diga! o mejor, sí, dígame.
- Yo estaba muy apartado de la Iglesia entonces, te comenté una vez algo.
- Si.
- Había dejado de creer. No había dejado de creer en Dios, me resultó imposible siempre concebir un universo sin Dios, pero no quería saber nada con la Iglesia. Me había desencantado totalmente luego de mis primeros pasos en ella y algunos encuentros desdichados abonaron este descreimiento.
- ¿Puede ser mas específico en eso?
- No mucho, pero básicamente me convencí de que la Iglesia era la historia de sus miserias o de sus movimientos políticos y dejé de ver la obra de la gracia abriéndose paso en la historia humana, a pesar de los hombres corruptos…dejé de ver a la Iglesia como un ámbito contextual necesario, como morfología del amor de Cristo, te diría.
- Entiendo.
- Así que ahí estaba yo, sin la Iglesia y afirmándome en que el Concilio de Nicea esto y que el otro concilio esto otro y con eso mi mente conjuraba cualquier deseo o atracción que pudiera tener el corazón. Mi vida fue durante muchos años la historia de la soberbia. Si me dijeran que fue lo peor de mis años lejos de la Iglesia yo diría que la soberbia. El mundo era de los tontos y de los vivos y yo pujando para permanecer entre los vivos. Un mundo competitivo y desprovisto de sentido como no fuera la busca del ascenso en la escala social.
- ¿Y como volvió Padre?...Hermano.
- Porque me fue mal. Me fue mal en lo exterior y en lo interior; no lograba lo que ambicionaba y no me sentía feliz. Tan mal me fue un día que balbucí una oración. Fue algo imprevisto. Hacía años que no rezaba, que no ejercitaba “el oficio de los débiles” como me gustaba pensar entonces. Pero ese día estaba tan angustiado que musité una oración y mi mente se dio cuenta y se rebeló sorprendida, acudió en tropel a desarticular el “mecanismo de fuga” según decía. Pero así como mi mente se alteró enojada, mi corazón se regocijó, se ablandó y empezó a llorar.
- ¿Cómo dice que fue Hermano? Usted se largó a llorar cuando hizo la oración esa, repentina?
- No. Ya no te hablo de ese día solo, te estoy tratando de describir un proceso que me llevó varios años, de vuelta a casa, junto a Jesucristo y a la Iglesia, entendida como hermandad en la fe y en la esperanza y también como organización protectora de esos dos valores.
- ¡Ah! Disculpe.
- No, esta bien. Te decía que mi corazón fue el asunto. Empezó a llorar digo, porque en el mismo momento en que se produjo esa oración sorpresiva, repentina y dividida por la fuerza de la mente soberbia…en ese mismo momento empezó el arrepentimiento, me di cuenta de acciones que había ejecutado sin remordimiento; tomé conciencia de mi pecado, de la insania de muchas conductas, advertí mi dolor por ser yo como era entonces; sufrí por haberme apartado de mi ser profundo. Pero claro, esto lo digo ahora, ya comprendido el proceso, en ese momento la cosa era dolorosa y confusa, pero irreversible.
- ¿Y como siguió?
- Hubo luego si, un camino de lágrimas de verdad, de las que humedecen la cara, eran genuinas y no “eclesiales”; eran lágrimas de la conciencia del dolor causado a otros y a mi mismo, era el arrepentimiento mas puro y llano, simple y lo considero un verdadero don, una gracia operante a pesar de mi enorme orgullo, de mi soberbia y de la visión del mundo que tenía entonces. Entiendo desde ese día lo que significa Metanoia y entiendo la gratuidad de la misma. Si soy mas subjetivo aún y me expreso con mas libertad todavía Mario… te digo que me sentí en transformación involuntaria, benéfica aunque dolorosa para el ego y salvífica para mi espíritu.
- Que bueno…
- Y después todo fue un irse engañando la mente respecto de que nada cambiaba, de que yo era esto y lo otro en la misma vena soberbia, mientras la conducta se modificaba radicalmente y para bien. El corazón se iba derritiendo y eso a veces le daba dolores, pero empezó a estar mas sano, mas limpio, sin doblez. El colmo del cambio de conducta fue volver a misa. Las primeras “nuevas misas”, es decir las del regreso, eran graciosas si lo miro desde el hoy; la mente se rebelaba de modo atroz, criticando airadamente “la tontería” que estaba haciendo, sin embargo y aún sin gozo ni placer, mi cuerpo permanecía hasta el final de la liturgia, como ausente, sin saber ni entender porque le pasaba lo que le pasaba. Pero el corazón se dulcificaba y se afincó y no pudo ya apartarse de la comunión. Hubo un tiempo, cuando la mente se rindió y dejó de molestar, en que iba a tres o cuatro misas diarias, de tanto gozo que sentía mi alma, recuperada la casa del Señor. Sin embargo, te digo, no era un gozo sensual, de placer y requiebros; era un estarse frente al altar reconociéndose actuado por una intención ajena, modelado de nuevo. Si crecía la paz y en ese sentido allí si estaba el goce, era como un adormecimiento de los miembros y como una fuerza nueva, como un cosquilleo en el rostro y las manos, una serena concordia, al estar el corazón uniéndose a la mente. Pero claro, esto lo digo ahora, viendo en retrospectiva.
- Muy bueno, le agradezco que me cuente estas cosas tan íntimas.
- No hay problema. No es personal lo que no tiene mérito. El Señor me dio, luego me quitó y después me lo volvió a dar, centuplicado.
- …Pero Hermano, entonces usted no tuvo culpa de sus malos años…porque dice: “me lo quitó”, como si alejarse no hubiera dependido de usted.
- No lo decía desde allí, sino mas bien expresándome de acuerdo a lo que sentí. no niego la responsabilidad, pero es complejo y hay que verlo bien; en síntesis, veo el pecado o la culpa en las encrucijadas, en los momentos decisivos y no luego, cuando ya estamos embarcados y en medio de la tempestad. Te diría que en ese encuentro infortunado que te mencioné, opté por probar el árbol del conocimiento del bien y del mal; en ese momento quise saber y abandoné la fe y di mas crédito al pensar que al sentir profundo. Aclaro lo de profundo, porque cuando te hablo de sentir no me refiero a los sentimientos superficiales como pueden ser una emoción transitoria provocada por u estímulo.
- Entiendo y no entiendo.
- Mirá, en esa charla con cierto alguien que tuve en ese momento, se me habló del Concilio de Nicea y de cómo la Iglesia pactó con Constantino Emperador y como adaptó sus estructura a la organización imperial y como gracias a eso se expandió y etc. etc. Y se me habló de la inquisición y de los errores y falacias de la Iglesia. Y mi mente lo compró, porque el ponerse allí, le significó a ella una subida de nivel jerárquico, se ponía en juez de la historia de toda una institución. Si soy juez de los demás y de lo que hicieron…soy superior ¿lo ves? En ese encuentro se criticó a la Iglesia desde afuera de ella y desde una supuesta estatura moral independiente y esclarecida…no tuve en cuenta la soberbia y la postura juzgadora que implicaba, me monté en la sensación que la nueva ubicación mental me brindaba.
- Lo entiendo.
- ¿Cómo podía yo o mi interlocutor juzgar a la Iglesia? pero, ¿Cómo es posible juzgar siquiera a cualquier persona? ¿Cómo es posible que se produzca el acto de juzgar? Separándome, alejándome de lo que miro y poniéndome por encima. Y esa postura es ilegítima porque no tiene de donde sostenerse, debido a la subjetividad implícita en nuestra propia existencia separada, como individuos.
- …si, si, me doy cuenta, pero sorprendido de no haberlo visto antes. Claro, el juicio es un acto inválido, no solo moralmente sino empíricamente.
- Exacto. No es válido ningún juicio como no sea a nosotros mismos desde nosotros mismos. Por eso la enseñanza evangélica de la viga en el propio ojo, supongo.
- Si claro.
- Así es que yo empecé a ver esos errores de la Iglesia o esas corrupciones de la Iglesia y mi mente se apartó y dejé de escuchar al corazón.
- ¿Y que decía el corazón Hermano?
- Que yo amaba la Iglesia, que me regocijaba de ser parte de ella, que amaba la liturgia, la oración, la esperanza en la resurrección; que amaba a Jesucristo aún sin saber porque y que me importaban un comino todos los concilios y corrupciones presuntas. Mi madre tenía muchos defectos, Dios la tenga junto a Él, si me pongo en juzgador de su conducta, sin embargo la amé, la amo y amaré muchísimo y es que aún viendo sus defectos, mi amor no cesa. ¿Y porque pasa eso en el ser humano? Ah yo no sé..! Intuyo que porque estamos hechos a imagen semejanza de Dios, que nos ama irrevocablemente.
- Me emociona escuchar lo que dice Padre.
- Ja já y dale con lo de Padre… esta bien, soltáte, sino te la pasás pensando en como me debes llamar.
- Bueno.
- Te emociona porque los corazones se entienden. Tenemos la mente mal educada. Ella debe servir al corazón, como herramienta para comprender la acción del espíritu en todas las cosas; no mucho mas. Lo que no es poco. Pero si la mente quiere comandar, construimos un mundo insalubre. Corintios 13 debiera ser la constitución del mundo, porque es lo que siente el corazón de todos los hombres. Fijate que aún el asesino ama a sus hijos o se enternece con alguna cosa… el amor es nuestra raíz, la esencia de nuestro ser, ontológicamente somos amor, porque somos hijos de Dios y aunque incognoscible para la mente, Dios se nos revela como amor en la profundidad del corazón.
- Que Dios lo bendiga Padre y lo proteja siempre.
- Me ha bendecido y me protege, al igual que a todos los hombres. Porque aunque no parezca a veces, el dolor y el horror son también fruto del amor. Y esto que te digo se me va a complicar si quiero explicártelo con la mente, pero no es a ella a quién fue dirigido el dicho.
- Hermoso…estoy muy agradecido al Señor por haberlo conocido. Mire en lo que terminamos y empezamos con el tema del ayuno.
- Si, gracioso. Pero todo esta relacionado. Si ayunas de mas intoxicas la sangre con fluidos digestivos que son segregados a horas precisas según la costumbre corporal. Si comes al antojo de tu cuerpo, olvídate de pensar, de sentir emociones altas, lúcidas y místicas. Te olvidarás hasta de caminar. El camino del justo medio, no en vano es tan exaltado en todas las culturas antiguas, representa la sabiduría ancestral, muy sabia por cierto. Pero el término medio no halaga al ego, que gusta de los absolutos para alimentar su imagen. Come moderadamente para ir necesitando cada vez menos y ser mas libre de dependencias que te alejan de tu búsqueda. Buscar la sagrada Presencia en el corazón, en todo momento, mediante oración ininterrumpida es el mejor ayuno, porque cuando uno siente la sensación del reino en el interior, no necesita ya otro tipo de placer. Es el colmo del goce.
- Gracias padre, muchas gracias por recibirme y charlar.
- Gracias a vos por darme la posibilidad de transmitir experiencia.
- Me falta preguntarle en detalle por sus modos de oración.
Será mañana, porque ahora, a propósito de oración, nos toca .

Mario Rovetto
http://hesiquia.wordpress.com

jueves, 25 de junio de 2009

La santa cabeza de San Juan el Bautista


La santa cabeza de San Juan el Bautista fue hallada por la piadosa Juana y sepultada adentro de una vasija en el monte de Olivos. Un asceta devoto, al realizar una zanja para hacer el fundamento de un templo, encontró este tesoro y lo guardó consigo, pero ante su muerte, temiendo que la reliquia fuese profanada por los no creyentes, la escondió en la tierra en el mismo lugar que la encontró. Durante el reinado de Constantino el Grande, dos monjes fueron a Jerusalén para venerar el Santo Sepulcro, y a uno de ellos se le presentó el Profeta San Juan el Bautista y le indicó, en donde estaba enterrada su cabeza. Desde ese momento los cristianos comenzaron a celebrar el Primer hallazgo de la santa cabeza de San Juan el Bautista. El Señor Jesucristo dijo sobre el Profeta San Juan el Bautista “De todos los nacidos de mujer ninguno superó a Juan el Bautista.” San Juan el Bautista es glorificado por la Iglesia como un “Angel, Apóstol, Mártir, Profeta, Intercesor de la gracia antigua y nueva, de los nacidos honorabilísimo y ojo luminoso del Logos”

sábado, 13 de junio de 2009

Dialogo entre Mario y el monje




Como casi siempre, la primera señal de la ermita distante la daba el humo. Era una pequeña columna, lenta y ondulante, que se elevaba encima de los pinos y que me hacía sentir más cerca de casa, como acercándome al verdadero hogar.

Hermano Vasily como le gustaba ser llamado en lugar de “Padre”, alimentaba el hogar casi de continuo en cualquier época del año. Sospechaba ya entonces, que se trata mas de mantener encendido el fuego votivo de la alabanza, que de calentar la ermita, de por sí bastante abrigada por la piedra con la que fue construida. Ya casi llegando me regocijé anticipando el encuentro y musité la oración con más fuerza.

En el pequeño espacio libre de árboles donde se encuentra la celda, no se oye sonido alguno y el piso está limpio de los restos de las coníferas, como recién barrido. Según habíamos acordado en anteriores encuentros, no golpeo la puerta, solo paso y me siento en un pequeño taburete, cómodo. Espero silencioso y abrigado mientras lo miro, extático, con la vista en el ícono del Salvador, iluminado levemente por una vela cercana ya agonizante.

Al rato se da vuelta y se yergue ágil, como joven, y me abraza cariñoso. Yo siento desaparecer todo rastro de desamparo, me siento como me imagino debía sentirme cuando niño, en brazos de mis padres. Silenciosos ambos, sonreímos y nos santiguamos, como inaugurando el encuentro. Coloca un jarro en el fuego, que aviva con unos leños y me pregunta si quiero un té o un poco de yerba mate. Elijo el té y saco del bolso un frasco de miel que le traigo de regalo.

- Como siempre Padre, le traigo unas preguntas.

- Como siempre Mario, estoy dispuesto a responderlas si el Señor me asiste con su gracia.

- Me alegra mucho verlo Padre…

- A mí también. Te veo cada vez más tranquilo aunque a vos no te parezca tanto.

- No, es cierto. Estoy mucho mejor, la oración me va consolando sin que me explique bien como.

- Ja ja, la oración te consuela a pesar de los intentos que hace tu mente de molestar, buscando explicaciones.

- Es cierto Padre, es cierto, así es realmente.

- Bueno. Preguntá entonces tranquilo que tenemos todo el día.

- Si, ya que tocamos el tema podría empezar por ahí, por el tema de la fe y la razón, que era algo que tenía pensado plantearle.

- ¿Cómo es, el planteo?

- Es como que la mente me interpone objeciones a mi acercamiento a la oración, a mi asistencia frecuente a misa, me dice que me estoy refugiando de mis temores, que estoy armando una mitología para hacerme la vida más llevadera…que Dios no precisa de mi oración…y que Él siendo inmutable como Es, no va a cambiar nada de lo predestinado por el hecho de que uno le haga oraciones y así cosas por el estilo. Realmente me quita mucha devoción cuando esas dudas me asaltan y me hacen a veces muy árida la liturgia.

- Mario…vas a tener que recordar un poco…¿Por qué volviste a asistir a misa, que habías abandonado durante muchos años? ¿Porqué un día te confesaste, cosa que no habías hecho tampoco durante mucho tiempo?¿Cómo fue que te acercaste tanto hasta este lugar y cómo es que te pasas contando los días hasta poder cumplimentar las condiciones que te permitan venir a vivir a esta soledad?

- Padre, usted sabe mi historia; ¿Por qué me lo pregunta?

- Me refiero a que no es por alguna teorización, ni por una conclusión científica, ni porque habiendo armado una sólida construcción intelectual, te has volcado hacia la religión. No ha sido así.

- No claro. Fue por necesidad Padre, por fracaso, porque no encontrando lo que buscaba en ninguna parte, lo busqué de nuevo en Dios, como en mi juventud.

- Sentiste el impulso ¿no es así? El deseo de estar en oración, recogido y delante de la Cruz, ¿te acuerdas? Eso me lo contaste y me acuerdo bien.

- Si es así.

- Bien. Primer punto: El acercamiento a la experiencia religiosa no se inicia desde el intelecto. Puede continuarse y expandirse a todas las partes del ser cuerpo mente; pero empieza en el calor del corazón. Es un impulso cordial, que inexplicablemente o a pesar de las explicaciones nos lleva hacia lo sagrado, lenta pero irrevocablemente. Eso Mario, se llama la gracia del llamado del Señor.

- Sí, me emociona.

- ¡¿Y cómo no?!

- Sobre todo cuando me acuerdo de cómo pensaba y en donde me encontraba actuando y…no sé, era distinto. No es un derrotero lógico.

- Claro que no, no responde a la lógica convencional. Un fuego en el corazón, que al principio es suave y que llega de a poco a arder hasta consumir al ser entero en lo sagrado; ese fuego es un llamado, una forma de manifestarse en nosotros el acercamiento de lo divino. Una forma de Ser lo Divino en el mundo. Es en cierto modo, una nueva encarnación, en cada ser humano que lo vive.

- Pero y entonces Padre…porque a mi ahora se me aviva toda la devoción de vuelta, con solo acercarme a la ermita, charlando; pero después, la aridez en que me deja el intelecto a veces, hace que mi vida religiosa sea como parcial o ambigua, como si no pudiera disfrutarla plenamente por esas dudas.

- Está bien. Cuando uno ha seguido al impulso de búsqueda y se ha acercado a la sensación de lo sagrado, no viene mal darle algún hueso a la mente para que se entretenga y no moleste. Igual que a nuestros hermanos los perros.

- ¿Cómo es eso Padre, que quiere decir?

- Que se puede intentar una explicación para que la mente tenga un armado que la deje en paz y entonces no perturbe la oración.

- ¿Cómo sería?

- Todas las dudas que surgen se deben a oposiciones. Si esto es así, aquello debería ser asá y si esto no es así entonces lo de mas allá. ¿Viste? Es como una serie de platos de balanza que se van alineando o desalineando. Por ejemplo, ¿Para qué si Dios es Omnisapiente necesita que le diga lo que necesito? ¿Para qué mandó a su hijo si de todas formas el podía limpiar el pecado del mundo con un solo acto de Su voluntad? O mejor, ¿Para qué permitió o creó la posibilidad del pecado siendo que podía crear un mundo edénico sin transgresión? Y así podemos seguir mucho tiempo. ¿Si todo se debe a Su gracia entonces que papel cumple mi voluntad? Y entonces, ¿si peco es porque el me quitó su gracia? y siguiendo…¿no es verdad?

- SI Padre tal cual. Es como si se hubiera metido en mi mente y la leyera en los momentos de aridez.

- No, me he metido en mi propia mente y en la de todos, porque todas tienen una estructura similar. Si revisas el motor de un auto o de otro verás diferencias, pero la estructura es la misma.

- ¡Ah!

- Tienes que considerar varias cosas. Una se refiere a que cada aparato percibe una franja de realidad determinada, y que además, la organiza según su forma de funcionar. Entonces el resultado de esa percepción y organización, puede no ser parecida o ser disímil con la percepción y organización de otro aparato.

- Me parece que entiendo pero no en realidad.

- Veamos. Si te palmeo el hombro, tu piel percibe una presión discontinua que se repite cíclicamente durante un intervalo de tiempo.

- ¿Cómo? Ahí sí que me confundió.

- Ja ja, no, espera, ten paciencia. Tu piel, solo tu piel, si la abstraemos del contexto en que se halla; solo percibe una variación de presión en su superficie, percibe que aumenta la presión cuando apoyo mi mano y que disminuye cuando la retiro. ¿Estamos?

- Si.

- Pero para el aparato de memoria, encargado de guardar información, se hace previsible la repetición de la palmada, porque ya la ha vivido en anteriores ocasiones. ¿Lo ves? Pero no para la piel, que solo percibe diferencias de presión y temperatura.

- Si, entiendo.

- A su vez, tu zona emotiva, tu centro emocional digamos, percibe la calidez afectiva de la palmada, sabe que es una muestra de aliento y de afecto. La recibe bien, conforme. Tu intelecto en cambio, organiza la percepción desde el mismo hecho de decir que eso que golpea es una mano, que lo que te quiero decir es tal o cual cosa, duda si te palmeo por esto o lo otro, se pregunta si deberías responder de algún modo…y siguiendo.

- Ahora si.

- Eso te quise decir con lo de que cada aparato organiza las cosas según su modo. En ocasiones, ojalá que siempre, esos aparatos se coordinan y simultáneamente convergen y entonces uno siente pleno acuerdo en el cuerpo y la mente. Es como una ayuda a la paz del espíritu. Si la mente no duda, si el corazón vive en la fe, el cuerpo se relaja, todo ayuda.

- Se coordinan todas las partes.

- Claro, se produce una unidad. Y está bien que busquemos esa unidad, porque viene a cumplir la función de cuando uno limpia la habitación; todo se hace mas fácil y agradable, todo está ordenado. Pero hay que aprender a convivir con el desorden, porque hay momentos en donde no va a poder estar todo en su lugar, e incluso te digo, no conviene que esté todo ordenadito, porque a veces el desorden precede a la transformación y al cambio.

- Sí, claro que sí.

- ¿Viste? Es igual que cuando pintas una casa y la re decoras. Tiene que producirse un desorden, porque sino no es posible reorganizar la vivienda.

- Si, si, entiendo.

- A mí me ha pasado, de vivir enormes períodos de aridez, solo para descubrir y gracias a eso, que hacía oración para sentir cierta sensación placentera y no motivado por un acercamiento genuino al Señor. En la aridez, descubrí que me seguía acercando, que seguía orando y que lo iba a seguir haciendo aunque nunca llegara la devoción cálida y luminosa; porque lo que buscaba era al Señor y como este quisiera manifestarse y no mi placer personal. ¿Me entiendes Mario?

- Si Padre, totalmente.

- Pero sin la aridez no iba a poder descubrir eso. Lo que hemos dicho otras veces, que no hay mal que por bien no venga, resultando así que el mal no era tal. Entonces si hay unidad entre todos los aparatos de la mente cuerpo, bienvenida sea y si no la hay también porque para algo servirá esa desarmonía. Si no bajara la temperatura, todos los años en cierta época, no podrían producirse ciertos procesos necesarios para los vegetales y animales y para el planeta en general ¿no es cierto? Pero la piel te va a protestar por el frío, se va a quejar.

- Si, está perfecto.

- Entonces, el corazón, la intuición, el órgano a través del cual sentimos en el cuerpo con mas facilidad el espíritu, es el que primero se acomoda a la gracia y se sumerge en su calidez. El corazón tiene razones que la razón no entiende es algo muy cierto. El corazón se ve atraído a la oración, al silencio, al recogimiento y luego, al tiempo, el cuerpo le sigue, empieza a hacerse conducta lo que pide el corazón.

- Si, así ha sido.

- Pero la mente ni de cerca. Que esto y lo otro y de más allá. Yo no me pondría a tranquilizar a la mente con mucha teología o cosas por el estilo sino con esta comprensión; que son aparatos con velocidades diferentes y con funciones diferentes y darle tiempo y confianza al organismo para unificarse. Porque fijate Mario, toda esta cuestión de lo que hizo y no hizo Dios y de lo que debería hacer si sus atributos son estos o los otros y de si sirve esto o no o si hay un error aquí y allá…todo eso no sirve porque todo lo que pueda estructurar la mente es parcial, sumamente limitado e inexacto. ¿Vos sabés que el conocimiento se articula en base a memoria y a estímulos y a intereses y a franjas de percepción y entonces no es muy de fiar, no hay que darle mucho crédito.

- Dígame más acerca de eso Padre.

- Mmh…¿Sabía que lo que llamamos color es solo una vibración distinta de la materia? O mejor dicho, que según el punto de vista de los científicos, de los físicos, eso es el color?

- Algo escuché por ahí una vez.

- Bueno, pero para vos es una hermosa flor amarilla. Pero parece que el sentido del ojo la ve amarilla, que amarillo no hay en ningún lado, el sentido la organiza, la percibe así, ¿me entiendes?

- Si.

- Además tu memoria, asoció desde niño cierto sonido a esa percepción, entonces decía: “Flor”. Mueves tu boca de cierto modo y pasa cierto aire por tus cuerdas vocales y entonces decís “flor”. Entonces, algo vibra allí afuera de tu cuerpo y el sentido del ojo mas el sentido interno organizador llamado mente convergen y dicen: “Eso es una flor amarilla”. Bueno, muy bien, yo no digo que lo dudes, pero tampoco es para darle tanto crédito, porque en otro país hubieras asociado otro sonido en lugar de la palabra que aquí usamos y si tuvieras unos ojos de perro no verías esa vibración como amarillo sino como gris, parece.

- Si, claro, se me hace mucho mas entendible ahora.

- Entonces hay que tener esto en cuenta cuando se presentan objeciones a la religiosidad desde la mente, en cuanto a la lógica de una cosa o de otra. El valor de la religión no es lógico. El valor de la religión está en su poder de redención, de transformación del corazón del hombre. El valor de la religiosidad es la posibilidad que brinda al ser humano de trascendencia.

- Si Padre.

- Seamos claros Mario. Si lo que buscas con la mente es “la verdad”, debes saber que Dios no puede conocerse, que de Él nada puede saberse, que nos es infinitamente lejano en cuanto a las posibilidades de nuestra mente. Abordar a Dios con la herramienta mental es fatiga vana. A lo único que puede llegarse es al convencimiento mental de la necesidad de la existencia de Dios. Pero abordar a Dios desde el intelecto es como querer entender el amor desde la uña del pie. ¿Cómo podríamos conocer de aquello que nos abarca absolutamente? El oído percibe cierta franja de sonido, el ojo advierte solo cierto rango de luminosidad, y así como no vemos lo microscópico sin ayuda de aparatos, no podemos percibir a Dios sino en el corazón. El corazón es la antena receptora de Dios y la oración , los actos litúrgicos, la ascesis, los iconos, las peregrinaciones y todo lo demás, son instrumentos que ayudan a que se perciba esa brisa suave que nos obliga a taparnos el rostro sobrecogidos.

- Gracias a Dios que lo conocí Padre.

- Jaja ¡Ya te está haciendo falta otro té!

- Jaja ¡No vendría nada mal!

- No existe la divergencia entre razón y fe. Existe la fe y la razón que haga lo que quiera. Jaja, “¡Pero señor usted es un irracional!, ¡¿cómo va a andar creyendo esas cosas que cree?!” Si, totalmente irracional. ¡Creo en la divinización del hombre por obra de la gracia, por obra de un hálito sagrado que sopla donde quiere! Pero, curiosamente, esta irracionalidad, ¡no me preocupa! jajá ¿A usted si?

- Usted es muy gracioso Padre y me llena de alegría y contento escucharlo y verlo.

- Pero claro, imaginate…¡querer saber cómo es el Creador de todo lo que existe! ¿Y cómo podríamos? limitados como somos. No es posible para la rodilla conocer el funcionamiento general del cuerpo humano, ni su sentido, ni su fundamento, ni nada, Apenas algo de cómo funciona esa articulación. Pero si puede la rodilla trabajar como debe, haciendo lo que sabe hacer y recibir la savia vivificante, la sangre que le envía el cuerpo para que cumpla su función.

- Si así es.

- Así que te digo Mario, yo no sé cómo es Dios, ni se resolver mucho esas contradicciones entre las dudas y las aserciones del intelecto…pero sé que Lo amo y que ese amor me llena y que inexplicablemente, da sentido a mi vida.

- Hermoso Padre lo que dice.

- Vení, vamos a hacer la hora del Oficio y después la seguimos.

Es una colaboración de M. Rovetto